التفسير التربويالجزء 1 · ص 3136 - 3143

التفسير التربوي لسورة التكوير

التفسير التربوي لسورة التكوير

قال القرطبي في التفسير: ((سورة التكوير: مكية في قول الجميع. وهي تسع وعشرون آية. وفي الترمذي عن ابن عمر قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (من سره أن ينظر إلي يوم القيامة كأنه رأي عين فليقرأ إذا الشمس كورت، وإذا السماء انفطرت، وإذا السماء انشقت) (قال الترمذي: هذا حديث حسن غريب)).

وقال البقاعي في علاقة هذه السورة بالتي قبلها: ((لما ختم سورة عبس بوعيد الكفرة الفجرة بيوم الصاخة لجحودهم بما لهذا القرآن من التذكرة، ابتدأ هذه بإتمام ذلك، فصور ذلك اليوم بما يكون فيه من الأمور الهائلة من عالم الملك والملكوت حتى كأنه رأي العين كما رواه الإمام أحمد والترمذي والطبراني وغيرهم عن ابن عمر رضي الله عنهما عن النبي صلى الله عليه وسلم برجال ثقات أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (من أحب أن ينظر إلى يوم القيامة رأي العين فليقرأ: إذا الشمس كورت)).

وقال صاحب الظلال في تقديم هذه السورة: «هذه السورة ذات مقطعين اثنين تعالج في كل مقطع منهما تقرير حقيقة ضخمة من حقائق العقيدة: الأولى حقيقة القيامة، وما يصاحبها من انقلاب كوني هائل كامل، يشمل الشمس والنجوم والجبال والبحار، والأرض والسماء، والأنعام والوحوش، كما يشمل بني الإنسان. والثانية حقيقة الوحي، وما يتعلق بها من صفة الملك الذي يحمله، وصفة النبي الذي يتلقاه، ثم شأن القوم المخاطبين بهذا الوحي معه، ومع المشيئة الكبرى التي فطرتهم ونزلت لهم الوحي. والإيقاع العام للسورة بحركة جائحة، تنطلق من عقالها، فتقلب كل شيء، وتنثر كل شيء، وتهيج الساكن وتروع الآمن، وتذهب بكل مألوف وتبدل كل معهود، وتهز النفس البشرية هزا عنيفا طويلا، يخلعها من كل ما اعتادت أن تسكن إليه، وتتشبث به، فإذا هي في عاصفة الهول المدمر الجارف ريشة لا وزن لها ولا قرار، ولا ملاذ لها ولا ملجأ إلا في حمى الواحد القهار، الذي له وحده البقاء والدوام، وعنده وحده القرار والاطمئنان. ومن ثم فالسورة بإيقاعها العام وحده تخلع النفس من كل ما تطمئن إليه وتركن، لتلوذ بكنف الله، وتأوي إلى حماه، وتطلب عنده الأمن والطمأنينة والقرار. وفي السورة مع هذا ثروة ضخمة من المشاهد الرائعة، سواء في هذا الكون الرائع الذي نراه، أو في ذلك اليوم الآخر الذي ينقلب فيه الكون بكل ما نعهده فيه من أوضاع، وثروة كذلك من التعبيرات الأنيقة! المنتقاة لتلوين المشاهد والإيقاعات. وتلتقي هذه وتلك في حيز السورة الضيق، فتضغط على الحس وتنفذ إليه في قوة وإيحاء. ولولا أن في التعبير ألفاظا وعبارات لم تعد مألوفة ولا واضحة للقارئ في هذا الزمان، لآثرت ترك السورة تؤدي بإيقاعها وصورها وظلالها وحقائقها ومشاهدها ما لا تؤديه أية ترجمة لها في لغة البشر، وتصل بذاتها إلى أوتار القلوب فتهزها من الأعماق. ولكن لا بد مما ليس منه بد، وقد بعدنا في زماننا هذا عن مألوف لغة القرآن!».

3136

الآيات 1-29

قوله تعالى: ﴿إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ وَإِذَا النُّجُومُ انْكَدَرَتْ وَإِذَا الْجِبَالُ سُيِّرَتْ وَإِذَا الْعِشَارُ عُطِّلَتْ وَإِذَا الْوُحُوشُ حُشِرَتْ وَإِذَا الْبِحَارُ سُجِّرَتْ وَإِذَا النُّفُوسُ زُوِّجَتْ وَإِذَا الْمَوْءُودَةُ سُئِلَتْ بِأَيِّ ذَنْبٍ قُتِلَتْ وَإِذَا الصُّحُفُ نُشِرَتْ وَإِذَا السَّمَاءُ كُشِطَتْ وَإِذَا الْجَحِيمُ سُعِّرَتْ وَإِذَا الْجَنَّةُ أُزْلِفَتْ عَلِمَتْ نَفْسٌ مَا أَحْضَرَتْ فَلَا أُقْسِمُ بِالْخُنَّسِ الْجَوَارِ الْكُنَّسِ وَاللَّيْلِ إِذَا عَسْعَسَ وَالصُّبْحِ إِذَا تَنَفَّسَ إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ ذِي قُوَّةٍ عِنْدَ ذِي الْعَرْشِ مَكِينٍ مُطَاعٍ ثَمَّ أَمِينٍ وَمَا صَاحِبُكُمْ بِمَجْنُونٍ وَلَقَدْ رَآَهُ بِالْأُفُقِ الْمُبِينِ وَمَا هُوَ عَلَى الْغَيْبِ بِضَنِينٍ وَمَا هُوَ بِقَوْلِ شَيْطَانٍ رَجِيمٍ فَأَيْنَ تَذْهَبُونَ إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ لِلْعَالَمِينَ لِمَنْ شَاءَ مِنْكُمْ أَنْ يَسْتَقِيمَ وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِين﴾ (التكوير: 1-29)

(1ـ 14) قوله تعالى: (إذا الشمس كورت. وإذا النجوم انكدرت. وإذا الجبال سيرت. وإذا العشار عطلت. وإذا الوحوش حشرت. وإذا البحار سجرت. وإذا النفوس زوجت. وإذا الموؤدة سئلت. بأي ذنب قتلت. وإذا الصحف نشرت. وإذا السماء كشطت. وإذا الجحيم سعرت. وإذا الجنة أزلفت. علمت نفس ما أحضرت). هذا هو مشهد الانقلاب التام لكل معهود، والثورة الشاملة لكل موجود، الانقلاب الذي يشمل الأجرام السماوية والأرضية، والوحوش النافرة، والأنعام الأليفة، ونفوس البشر، وأوضاع الأمور. حيث ينكشف كل مستور، ويظهر كل مجهول، وتقف النفس أمام ما أحضرت من الرصيد والزاد في موقف الفصل والحساب، وكل شيء من حولها عاصف، وكل شيء من حولها مقلوب! وهذه الأحداث الكونية الضخام تشير بجملتها إلى أن هذا الكون الذي نعرفه، الكون المنسق الجميل، الموزون الحركة، المضبوط النسبة، المتين الصنعة، سينفرط عقد نظامه، وتتناثر أجزاؤه، وينتهي إلى أجله المقدر، حيث تنتهي الخلائق إلى صورة أخرى من الكون ومن الحياة ومن الحقائق غير معهودة ولا معروفة. وخوطب العرب بأمر العشار لأن أكثر مالهم وعيشهم من الإبل، والغرض من ذلك ذهاب الأموال وبطلان الأملاك واشتغال الناس بأنفسهم. وأما سؤال الموؤدة فهو تبكيت وتوبيخ لقاتلها. واعلم أنه تعالى لما ذكر هذه الأمور الاثني عشر ذكر الجزاء المترتب عليها وهو الحساب على العمل واستحقاق الجنة أو النار بناء على الأعمال. فقوله تعالى: (إذا الشمس كورت) يعني: لففت وذهب ضوءها، وأصل التكوير: الجمع، مأخوذ من كار العمامة على رأسه يكورها أي جمعها فهي تكور ويمحى ضوءها. (وإذا النجوم انكدرت) يعني: تساقطت وتناثرت، وقيل: طمست آثارها، وسميت النجوم نجوما لظهورها في السماء بضوئها. (وإذا الجبال سيرت) يعني: قلعت من الأرض وسيرت في الهواء، وقيل: سيرها تحولها عن منزلة الحجارة، فتكون كثيبا مهيلا أي رملا سائلا، وتكون كالعهن، وتكون هباء منثورا، وتكون سرابا. (وإذا العشار عطلت) يعني: النوق الحوامل التي في بطونها أولادها، وسميت عشارا لأنها تحمل لعشرة أشهر، ومعنى: عطلت أي عطلها أهلها لاشتغالهم بأنفسهم. وإنما خص العشار بالذكر لأنها أعز ما تكون على العرب، وليس يعطلها أهلها إلا حال القيامة. وقيل: هذا على وجه المثل، والمراد أن هول يوم القيامة بحال لو كان للرجل ناقة عشراء لعطلها واشتغل بنفسه. وقيل: العشار: السحاب يعطل مما يكون فيه وهو الماء فلا يمطر، والعرب تشبه السحاب بالحامل. (وإذا الوحوش حشرت) يعني: جمعت، والحشر: الجمع، وقيل: حشرها: موتها. (وإذا البحار سجرت) يعني: ملئت بالماء، وقيل: أوقدت بالنار، وقيل: قد تكون الأقوال متفقة، فيكون تيبس من الماء بعد أن يفيض بعضها إلى بعض، فتقلب نارا. (وإذا النفوس زوجت) يعني: يقرن الفاجر مع الفاجر ويقرن الصالح مع الصالح، وقيل: ذلك حين يكون الناس أزواجا ثلاثة: السابقون وأصحاب اليمين وأصحاب الشمال، وقيل: زوجت نفوس المؤمنين بالحور العين وقرن الكافر بالشياطين وكذلك المنافقون، وقيل: قرنت الأرواح بالأجساد فردت إليها. (وإذا الموءودة سئلت. بأي ذنب قتلت) الموءودة: المقتولة، وهي الجارية تدفن وهي حية، سميت بذلك لما يطرح عليها من التراب، فيؤودها أي يثقلها حتى تموت. وكانوا يدفنون بناتهم أحياء لخصلتين: (إحداهما) كانوا يقولون إن الملائكة بنات الله، فألحقوا البنات به (والثانية) إما مخافة الحاجة والإملاق، وإما خوفا من السبي والاسترقاق. قال القرطبي: ((وقال عمر في قوله تعالى: (وإذا الموءودة سئلت) قال: جاء قيس بن عاصم إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: يا رسول الله، إني وأدت ثمان بنات كن لي في الجاهلية، قال: (فأعتق عن كل واحدة منهن رقبة) قال: يا رسول الله، إني صاحب إبل، قال: (فأهد عن كل واحدة منهن بدنه إن شئت)). والسؤال سؤال توبيخ لقاتلها. (وإذا الصحف نشرت) يعني: فتحت بعد أن كانت مطوية، والمراد صحف الأعمال التي كتبت الملائكة فيها ما فعل أهلها من خير وشر، تطوى بالموت، وتنشر يوم القيامة، فيقف كل إنسان على صحيفته، فيعلم ما فيها. (وإذا السماء كشطت) يعني: قلعت عن شدة التصاق، فالسماء تكشط كما يكشط الجلد عن الكبش وغيره. (وإذا الجحيم سعرت) يعني: أوقدت فأضرمت للكفار وزيد في إحمائها. وفي الترمذي عن أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «أوقد على النار ألف سنة حتى احمرت، ثم أوقد عليها ألف سنة حتى ابيضت، ثم أوقد عليها ألف سنة حتى أسودت، فهي سوداء مظلمة». وقوله تعالى: (وإذا الجنة أزلفت) يعني: دنت وقربت من المتقين، وقيل: إنهم يقربون منها، لا أنها تزول عن موضعها. (علمت نفس ما أحضرت) يعني: ما عملت من خير وشر، وهو جواب لما تقدم من السورة. وقال ابن زيد عن ابن عباس في قوله تعالى: (إذا الشمس كورت) إلى قوله: (وإذا الجنة أزلفت) اثنتا عشرة خصلة: ستة في الدنيا، وستة في الآخرة.

3137

(15ـ 26) قوله تعالى: (فلا أقسم بالخنس. الجوار الكنس. والليل إذا عسعس. والصبح إذا تنفس. إنه لقول رسول كريم. ذي قوة عند ذي العرش مكين. مطاع ثم أمين. وما صاحبكم بمجنون. ولقد رآه بالأفق المبين. وما هو على الغيب بضنين. وما هو بقول شيطان رجيم. فأين تذهبون). ثم يأتي المقطع الثاني في هذه السورة فيبدأ بالتلويح بالقسم بمشاهد كونية جميلة، يختار لها تعبيرات أنيقة، القسم على طبيعة الوحي، وصفة الرسول الذي يحمله، والرسول الذي يتلقاه، وموقف الناس حياله وفق مشيئة الله. فقوله تعالى: (فلا أقسم) يعني: أقسم، وقد ذكرنا أن النفي يسبق المقسم به إذا كان المقسم عليه منفي من الطرف الآخر. (بالخنس) هي النجوم تخنس بالنهار وتظهر بالليل، والخنس تأخر الأنف عن الوجه مع ارتفاع قليل في الأرنبة، والرجل أخنس، والمرأة خنساء. (الجوار) يعني: المتحركة السيارة منها (الكنس) يعني: تكنس وقت غروبها أي تتأخر عن البصر لخفائها فلا ترى. (والليل إذا عسعس) يعني: أدبر بظلامه، وقيل: أقبل وأظلم، وقيل: هي من الأضداد تأتي بمعنى أقبل وتأتي بمعنى أدبر. (والصبح إذا تنفس) يعني: امتد حتى يصير نهارا واضحا، يقال للنهار إذا زاد: تنفس، ومعنى التنفس: خروج النسيم من الجوف. (إنه لقول رسول كريم) هذا جواب القسم، والرسول الكريم: جبريل عليه السلام، والمعنى: (إنه لقول رسول) عن الله (كريم) على الله، وقيل: هو محمد عليه الصلاة والسلام. (ذي قوة) من جعله جبريل فقوته ظاهرة، فقد روى الضحاك عن ابن عباس قال: من قوته قلعه مدائن قوم لوط بقوادم جناحه (عند ذي العرش) يعني: عند الله جل ثناؤه (مكين) يعني: ذي منزلة ومكانة. (مطاع ثم) يعني: مطاع هناك في السماوات، قال ابن عباس: من طاعة الملائكة جبريل، أنه لما أسري برسول الله صلى الله عليه وسلم قال جبريل عليه السلام لرضوان خازن الجنان: افتح له، ففتح، فدخل ورأى ما فيها، وقال لمالك خازن النار: أفتح له جهنم حتى ينظر إليها، فأطاعه وفتح له (أمين) يعني: مؤتمن على الوحي الذي يجيء به. ومن قال: إن المراد محمد صلى الله عليه وسلم فالمعنى: (ذي قوة) على تبليغ الرسالة (مطاع) يعني: يطيعه من أطاع الله عز وجل. (وما بصاحبكم بمجنون) يعني: محمدا صلى الله عليه وسلم ليس به جنون حتى يتهم في قوله. (ولقد رآه بالأفق المبين) يعني: رأى محمد صلى الله عليه وسلم جبريل عليه السلام في صورته، له ستمائة جناح، وقد سد الأفق. (وما هو على الغيب بضنين) بالضاد، يعني: ببخيل، فلا يضن عليكم بما يعلم، بل يعلم الخلق كلام الله وخبر السماء. ومن قرأ (بظنين) بالظاء، فمعناه: بمتهم، أي ما هو بمتهم في تعليم القرآن وخبر السماء. (وما هو) يعني: القرآن (بقول شيطان رجيم) يعني: مرجوم ملعون. (فأين تذهبون) يعني: فإلى أين تعدلون عن هذا القول وعن طاعته، وقيل: أين تذهبون عن كتابي وطاعتي، وقيل: فأي طريقة تسلكون أبين من هذه الطريقة التي بينت لكم.

3138

(27) و (28) و (29) قوله تعالى: (إن هو إلا ذكر للعالمين. لمن شاء منكم أن يستقيم. وما تشاؤون إلا أن يشاء الله رب العالمين). ولأن هذه الآيات من الآيات الجامعة في مسألة القدر والجبر فإني نقول: القائل بالقدر أعور ينظر إلى النصوص بعين واحدة, والقائل بالجبر أعور ينظر إلى النصوص بالعين الأخرى, والقول بالقدر إفراط كما إنّ القول بالجبر تفريط, والقائل بالقدر ظالم لله بالانتقاص من مشيئة الله أو نفيها, كما إنّ القائل بالجبر ظالم للإنسان بالانتقاص من مشيئة الإنسان أو نفيها. والقول الصحيح في مسألة القدر والجبر هو ما نص الله عليه في كتابه بالنصوص الجامعة فقال في هذه السورة: (إن هو إلا ذكر للعالمين. لمن شاء منكم أن يستقيم. وما تشاؤون إلا أن يشاء الله رب العالمين)، وقال في سورة المدثر: (كلا إنه تذكرة. فمن شاء ذكره. وما يذكرون إلا أن يشاء الله) (المدثر: 54ـ56)، وقال في سورة الإنسان: (إن هذه تذكره فمن شاء اتخذ إلى ربه سبيلا. وما تشاؤون إلا أن يشاء الله) (الإنسان: 30ـ31). ومن خلال قراءة هذه النصوص نخلص إلى القاعدة الصحيحة في مسألة القدر والجبر وهي: إنّ الله تعالى أثبت للإنسان مشيئة وأثبت لنفسه مشيئة وجعل مشيئة الإنسان لا تخرج عن مشيئة الله. وفيه تربية على أن الذي ينتفع بالقرآن هو من شاء الاستقامة، ثم بين أن مشيئة الاستقامة موقوفة على مشيئة الله. فقوله تعالى: (إن هو) يعني: ما القرآن (إلا ذكر للعالمين) يعني: موعظة وزجر للإنس والجن. (لمن شاء منكم أن يستقيم) يعني: يتبع الحق ويقيم عليه. (وما تشاؤون إلا أن يشاء الله رب العالمين) يعني: لا يعمل العبد خيرا إلا بتوفيق الله، ولا يعمل العبد شرا إلا بخذلانه. وقال الحسن البصري: والله ما شاءت العرب الإسلام حتى شاءه الله لها. والحمد لله رب العالمين.

3139

التفسير التربوي لسورة الإنفطار

قال القرطبي في التفسير: «سورة الانفطار: مكية عند الجميع. وهي تسع عشرة».

وقال البقاعي في علاقة هذه السورة بالتي قبلها: «ولما ختمت التكوير بأنه سبحانه لا يخرج عن مشيئته، وأنه موجد الخلق ومدبرهم، وكان من الناس من يعتقد أن هذا العالم هكذا بهذا الوصف لا آخر له: أرحام تدفع، وأرض تبلع، ومن مات فات، وصار إلى الرفات، ولا عود بعد الفوات. افتتح الله سبحانه هذه السورة بما يكون مقدمة لمقصود التي قبلها من أنه لا بد من نقضه لهذا العالم وتغييره ليحاسب الناس فيجزي كلا من المحسن والمسيء بما عمل».

وقال صاحب الظلال في تقديم هذه السورة: «تتحدث هذه السورة القصيرة عن الانقلاب الكوني الذي تتحدث عنه سورة التكوير، ولكنها تتخذ لها شخصية أخرى، وسمتا خاصا بها، وتتجه إلى مجالات خاصة بها تطوّف بالقلب البشري فيها، وإلى لمسات وإيقاعات من لون جديد، هادئ عميق. لمسات كأنها عتاب، وإن كان في طياته وعيد! ومن ثم فإنها تختصر في مشاهد الانقلاب، فلا تكون هي طابع السورة الغالب كما هو الشأن في سورة التكوير لأن جو العتاب أهدأ، وإيقاع العتاب أبطأ. وكذلك إيقاع السورة الموسيقي، فهو يحمل هذا الطابع، فيتم التناسق في شخصية السورة والتوافق! فالسورة في مجموعها حلقة في سلسلة الإيقاعات والطرقات التي يتولاها هذا الجزء كله بشتى الطرق والأساليب».

3140

الآيات 1-5

قوله تعالى: ﴿إذا السَّمَاءُ انْفَطَرَتْ وَإِذَا الْكَوَاكِبُ انْتَثَرَتْ وَإِذَا الْبِحَارُ فُجِّرَتْ وَإِذَا الْقُبُورُ بُعْثِرَتْ عَلِمَتْ نَفْسٌ مَا قَدَّمَتْ وَأَخَّرَتْ يَا أَيُّهَا الْإِنْسَانُ مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ الَّذِي خَلَقَكَ فَسَوَّاكَ فَعَدَلَكَ فِي أَيِّ صُورَةٍ مَا شَاءَ رَكَّبَكَ كَلَّا بَلْ تُكَذِّبُونَ بِالدِّينِ وَإِنَّ عَلَيْكُمْ لَحَافِظِينَ كِرَامًا كَاتِبِينَ يَعْلَمُونَ مَا تَفْعَلُونَ إِنَّ الْأَبْرَارَ لَفِي نَعِيمٍ وَإِنَّ الْفُجَّارَ لَفِي جَحِيمٍ يَصْلَوْنَهَا يَوْمَ الدِّينِ وَمَا هُمْ عَنْهَا بِغَائِبِينَ وَمَا أَدْرَاكَ مَا يَوْمُ الدِّينِ ثُمَّ مَا أَدْرَاكَ مَا يَوْمُ الدِّينِ يَوْمَ لَا تَمْلِكُ نَفْسٌ لِنَفْسٍ شَيْئًا وَالْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلَّه﴾ (الإنفطار: 1-5)

(1) و (2) و (3) و (4) و (5) قوله تعالى: (إذا السماء انفطرت. وإذا الكواكب انتثرت. وإذا البحار فجرت. وإذا القبور بعثرت. علمت نفس ما قدمت وأخرت). فيه ربط بين مشاهد القيامة كانفطار السماء وانتثار الكواكب وتفجير البحار وبعثرة القبور وبين معرفة كل نفس بما قدمت وأخرت في ذلك اليوم الخطير، وهو علم حساب وثواب وعقاب، فإذ وقعت هذه الأشياء يحصل الحشر والنشر. واعلم أن المراد من هذا الترتيب في الآيات بيان أن خراب العالم وفناء الدنيا وانقطاع التكاليف، يبدأ بالسماء لأنه كالسقف ثم يشمل الأرض لأنها كالأساس فمن أراد تخريب دار فإنه يبدأ أولا بتخريب السقف، ثم يلزم من تخريب السماء انتثار الكواكب، ثم إنه يخرب كل ما على وجه الأرض، ثم إنه يخرب آخر الأمر الأرض التي هي البناء، ثم إنه يقلب الأرض ظهرا لبطن، وبطنا لظهر. وفيه زجر عن المعصية وترغيب في الطاعة من خلال التذكير بالحساب على العمل. فقوله تعالى: (إذا السماء انفطرت) يعني: تشققت بأمر الله لنزول الملائكة كقوله: (ويوم تشقق السماء بالغمام ونزل الملائكة تنزيلا) (الفرقان: 25) وقيل: تفطرت لهيبة الله تعالى، والفطر: الشق. (وإذا الكواكب انتثرت) يعني: تساقطت. (وإذا البحار فجرت) يعني: فجر بعضها في بعض فصارت بحرا واحدا. وقيل: ذهب ماؤها ويبست، وذلك أنها أولا راكدة مجتمعة، فإذا فجرت تفرقت، فذهب ماؤها. (وإذا القبور بعثرت) يعني: قلبت وأخرج ما فيها من أهلها أحياء. (علمت نفس ما قدمت وأخرت) يعني: ما عملت وما لم تعمل.

3141

الآيات 6-8

(6) و (7) و (8) قوله تعالى: (يا أيها الإنسان ما غرك بربك الكريم. الذي خلقك فسواك فعدلك. في أي صورة ما شاء ركبك). فيه تربية بالعتاب المبطن بالوعيد لكل إنسان يتلقى من ربه أنواع النعمة في ذاته وخلقه ولكنه لا يعرف للنعمة حقها، ولا يعرف لربه قدره، ولا يشكر على الفضل والنعمة والكرامة. واعلم أنه سبحانه لما أخبر في الآية الأولى عن وقوع الحشر والنشر ذكر في هذه الآية ما يدل عقلا على وقوعه، وذلك أن الإله الكريم الذي لا يجوز في كرمه أن يقطع موائد نعمه عن المذنبين، فكيف يجوز في كرمه أن لا ينتقم للمظلوم من الظالم؟. فقوله تعالى: (يا أيها الإنسان) خاطب بهذا منكري البعث (ما غرك) يعني: ما الذي غرك حتى كفرت؟ (بربك الكريم) يعني: المتجاوز عنك. وقيل: الذي غره الشيطان، وقيل: الجهل. (الذي خلقك) يعني: قدر خلقك من نطفة ثم علقة ثم مضغة (فسواك) يعني: جعل لك يدين ورجلين وعينين وسائر أعضائك (فعدلك) يعني: جعلك معتدلا سوى الخلق، وهذا كقوله تعالى: (لقد خلقنا الإنسان في أحسن تقويم) (التين: 4). وقوله تعالى: (في أي صورة ما شاء ركبك) يعني: في أي شبه من أب أو أم أو خال أو عم. روى ابن جرير بإسناده عن علي بن رباح عن أبيه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال له: «ما ولد لك؟» قال: يا رسول الله، ما عسى أن يُولد لي؟ إما غلام وإما جارية. قال: «فمن يشبه؟». قال: يا رسول الله، من عسى أن يشبه؟ إما أباه وإما أمه. فقال النبي صلى الله عليه وسلم عندها: ((مه. لا تقولن هكذا، إن النطفة إذا استقرت في الرحم أحضرها الله كل نسب بينها وبين آدم، أما قرأت هذه الآية في كتاب الله: (في أي صورة ما شاء ركبك)) (وهكذا رواه ابن أبي حاتم والطبراني). وفي الصحيحين عن أبي هريرة أن رجلا قال: يا رسول الله، إن امرأتي ولدت غلاما أسود؟. قال: «هل لك من إبل؟». قال: نعم. قال: «فما ألوانها؟». قال: حمر. قال: «فهل فيها من أورق؟» قال: نعم. قال: «فأنى أتاها ذلك؟» قال: عسى أن يكون نزعة عرق. قال: «وهذا عسى أن يكون نزعة عرق». وقيل: (في أي صورة ما شاء ركبك) يعني: إن شاء في صورة قرد، وإن شاء في صورة خنزير، وإن شاء في صورة كلب، وإن شاء في صورة حمار.

3142

الآيات 9-12

(9) و (10) و (11) و (12) قوله تعالى: (كلا بل تكذبون بالدين. وإن عليكم لحافظين. كراما كاتبين. يعلمون ما تفعلون). فيه تقرير لعلة الجحود والإنكار، فهي التكذيب بالحساب، وعن هذا التكذيب ينشأ كل سوء وكل جحود، ومن ثم يؤكد الله تعالى هذا الحساب، ويؤكد عاقبته وجزاءه المحتوم. واعلم أنه سبحانه لما بين بالدلائل العقلية صحة القول بالبعث والنشور على الجملة، فرع عليها شرح تفاصيل الأحوال المتعلقة بذلك، فمن هذه التفاصيل أنه سبحانه زجرهم عن ذلك الاغترار بقوله: (كلا) على سبيل الردع، ومنها التعجيب من حالهم فكأنه سبحانه يقول: كيف تكذبون بيوم الدين وهو يوم الحساب والجزاء، وملائكة الله موكلون بكم يكتبون أعمالكم حتى تحاسبوا عليها يوم القيامة. فقوله تعالى: (كلا) ردع وزجر، وقيل: حقا (بل تكذبون بالدين) يعني: بيوم الدين وهو يوم الحساب والجزاء والعقاب. (وإن عليكم لحافظين) يعني: رقباء من الملائكة. (كراما) يعني: على الله (كاتبين) يعني: يكتبون عليكم أعمالكم وأقوالكم. (يعلمون ما تفعلون) يعني: الكتابة بعد العلم بحصول القول أو العمل.

3143