مَن كَانَ يُرِيدُ ٱلۡعِزَّةَ فَلِلَّهِ ٱلۡعِزَّةُ جَمِيعًاۚ إِلَيۡهِ يَصۡعَدُ ٱلۡكَلِمُ ٱلطَّيِّبُ وَٱلۡعَمَلُ ٱلصَّٰلِحُ يَرۡفَعُهُۥۚ وَٱلَّذِينَ يَمۡكُرُونَ ٱلسَّيِّـَٔاتِ لَهُمۡ عَذَابࣱ شَدِيدࣱۖ وَمَكۡرُ أُوْلَٰٓئِكَ هُوَ يَبُورُ 10
[فاطر: 10]
(10) قوله تعالى: ﴿من كان يريد العزة فلله العزة جميعا إليه يصعد الكلم الطيب والعمل الصالح يرفعه والذين يمكرون السيئات لهم عذاب شديد ومكر أولئك هو يبور﴾. فيه ربط بين العزة التي يمنحها الله للناس وبين العمل الصالح الذي يعمله الناس، فالطاعة تورث العزة والغنى في الدنيا والآخرة، والمعصية تورث الذلة والفاقة في الدنيا والآخرة. فقوله تعالى: ﴿من كان يريد العزة فلله العزة جميعا﴾ يعني: من كان يريد علم العزة التي لا ذلة معها، لأن العزة إذا كانت تودي إلى ذلة فإنما هي تعرض للذلة، والعزة التي لا ذل معها لله عز وجل. وقيل: من كان يريد بعبادته الله عز وجل العزة والعزة له سبحانه فإن الله عز وجل يعزه في الآخرة والدنيا. وقيل: يحتمل أن يريد سبحانه أن ينبه ذوي الأقدار والهمم من أين تنال العزة ومن أين تستحق، فمن طلب العزة من الله وصدقه في طلبها بافتقار وذل، وسكون وخضوع، وجدها عنده إن شاء الله غير ممنوعة ولا محجوبة عنه، كما قال صلى الله عليه وسلم: «وما تواضع أحد لله إلا رفعه الله» (مسلم)، ومن طلبها من غيره وكله إلى من طلبها عنده ﴿إليه يصعد الكلم الطيب﴾ والصعود: هو الحركة إلى فوق، ولا يتصور ذلك في الكلام لأنه عرض، لكن ضرب صعوده مثلا لقبوله، لأن موضع الثواب فوق، وموضع العذاب أسفل ﴿والعمل الصالح يرفعه﴾ يعني: يرفعه الله إليه للثواب عليه، وقيل: يرفع مكانة صاحبه عند الله، وقيل: العمل الصالح يرفع الكلم الطيب وهذا تأكيد على أن العمل أبلغ من القول، قال العلماء: «لا يقبل الله قولا إلا بعمل، ولا يقبل قولا وعملا إلا بنية، ولا يقبل قولا وعملا ونية إلا بإصابة السنة». وقوله: ﴿والذين يمكرون السيئات﴾ قيل: هم أصحاب الرياء يُخفون أعمالهم السيئة، وقيل: السيئات الشرك ﴿لهم عذاب شديد﴾ يعني: في الآخرة ﴿ومكر أولئك هو يبور﴾ يعني: يهلك ويبطل، يقال: بار يبور إذا هلك وبطل، وبارت السوق أي كسدت، ومنه قوله تعالى: ﴿وكنتم قوما بورا﴾ [الفتح: 12] أي هلكى. والمكر: ما عُمل على سبيل الاحتيال والخديعة.
(10) قوله تعالى: ﴿من كان يريد العزة فلله العزة جميعا إليه يصعد الكلم الطيب والعمل الصالح يرفعه والذين يمكرون السيئات لهم عذاب شديد ومكر أولئك هو يبور﴾. فيه ربط بين العزة التي يمنحها الله للناس وبين العمل الصالح الذي يعمله الناس، فالطاعة تورث العزة والغنى في الدنيا والآخرة، والمعصية تورث الذلة والفاقة في الدنيا والآخرة. فقوله تعالى: ﴿من كان يريد العزة فلله العزة جميعا﴾ يعني: من كان يريد علم العزة التي لا ذلة معها، لأن العزة إذا كانت تودي إلى ذلة فإنما هي تعرض للذلة، والعزة التي لا ذل معها لله عز وجل. وقيل: من كان يريد بعبادته الله عز وجل العزة والعزة له سبحانه فإن الله عز وجل يعزه في الآخرة والدنيا. وقيل: يحتمل أن يريد سبحانه أن ينبه ذوي الأقدار والهمم من أين تنال العزة ومن أين تستحق، فمن طلب العزة من الله وصدقه في طلبها بافتقار وذل، وسكون وخضوع، وجدها عنده إن شاء الله غير ممنوعة ولا محجوبة عنه، كما قال صلى الله عليه وسلم: «وما تواضع أحد لله إلا رفعه الله» (مسلم)، ومن طلبها من غيره وكله إلى من طلبها عنده ﴿إليه يصعد الكلم الطيب﴾ والصعود: هو الحركة إلى فوق، ولا يتصور ذلك في الكلام لأنه عرض، لكن ضرب صعوده مثلا لقبوله، لأن موضع الثواب فوق، وموضع العذاب أسفل ﴿والعمل الصالح يرفعه﴾ يعني: يرفعه الله إليه للثواب عليه، وقيل: يرفع مكانة صاحبه عند الله، وقيل: العمل الصالح يرفع الكلم الطيب وهذا تأكيد على أن العمل أبلغ من القول، قال العلماء: «لا يقبل الله قولا إلا بعمل، ولا يقبل قولا وعملا إلا بنية، ولا يقبل قولا وعملا ونية إلا بإصابة السنة». وقوله: ﴿والذين يمكرون السيئات﴾ قيل: هم أصحاب الرياء يُخفون أعمالهم السيئة، وقيل: السيئات الشرك ﴿لهم عذاب شديد﴾ يعني: في الآخرة ﴿ومكر أولئك هو يبور﴾ يعني: يهلك ويبطل، يقال: بار يبور إذا هلك وبطل، وبارت السوق أي كسدت، ومنه قوله تعالى: ﴿وكنتم قوما بورا﴾ [الفتح: 12] أي هلكى. والمكر: ما عُمل على سبيل الاحتيال والخديعة.